История и мифология о Богине
С того времени, когда Парвати признали значимой богиней, ее предназначением была реинкарнация Сати. Это первая супруга Шивы, совершившая самоуничтожение по причине недовольства Дакши (отца Сати) ее мужем. В мифологии Парвати воспринимается продолжением Сати.
Судьба первой супруги Шивы очень трагична. Отец не любил ее мужа и ругал при дочери. Однажды Сати устала выслушивать унижения в сторону любимого и совершила самосожжение в жертвенном огне. Шива пытался спасти Сати, достав ее из огня. Но она уже была мертва, тогда он исполнил с ее телом ритуальный танец и убил отца, виноватого в гибели своей дочки.
Затем Шива ушел в горы и уединился на Кайласе. Там он длительное время совершал медитативные практики и предавался размышлениям. По легенде, в Парвати возродился образ Сати. Она вернулась к любимому супругу в другом облике. Имя Парвати переводится как «дочь гор». Ее отцом был хозяин Гималаев. Цель жизни Парвати — покорить сердце Шивы. Не сразу он ответил взаимностью и не замечал ее знаков внимания. Но девушке удалось растопить сердце Шивы, когда она поселилась недалеко от него и также предавалась аскезам и медитациям. Ее рвение было замечено великим Брахмой.
Шива не смог устоять перед обаянием и целеустремленностью Парвати, но решил сначала проверить ее чувства. К красавице он пришел в образе брахмана. Стал ругать Шиву, ожидая реакции. Девушка не послушала эти речи и постаралась закрыть уши руками, чтобы ничего не слышать про своего любимого. Сердце Шивы дрогнуло и он влюбился.
У них родились дети: Ганеша (божество, отвечающее за мудрость и богатство) и Сканди (воинственное божество).
Христианские традиции
В Христианстве символ трезубца (тришула) обладает двойственным характером: одновременно несет сатанинский смысл и ассоциируется с божественной Троицей. Вслед за старинной индоевропейской традицией он рассматривался, как символ Воскресения и Бога. Но с обратной стороны медали трезуб — это знак преисподней Аида, которым черти преследуют грешников. Тришула даже стала аллегорической фигурой Смерти в христианстве, девизом «разделения и властвования». Многие историки сопоставляют символ трезубца с крестом — знаком казни и смерти, а также освобождения и воскресения.
Символ трезубца схож с православным знаком креста
Трезубец бога Шивы
У трезубца есть другое название – Тришула. Один из главных атрибутов божества. В западной мифологии есть похожая ассоциация, связанная с Посейдоном. Он повелевает морскими стихиями и всегда изображается с трезубцем. В буддистской религии этот предмет стал символом трех драгоценностей Будды. Христианская вера основана на триединстве – Троице. Все это говорит о том, что число «три» является знаковым для многих религий и символизирует баланс и опору. В дуализме происходит борьба двух разнонаправленных начал, а в триединстве гармонично сочетаются разные элементы между собой. Каждый из принципов уравновешивает два других.
Современная система власти также часто состоит из двух противоборствующих сил, как в дуализме. А вот древнее управление миром состояло чаще из трех политических сил, например триумвират в Древнем Риме. Нет смысла останавливаться подробнее на политическом строе, в этой статье задача другая. Но в триувирате было все-таки больше согласованности, стабильности, чем в современной системе государственного управления. В демократии борьба всегда ведется между двумя сторонами, баланса нет. Сначала выигрывает одна, через какое-то время победу одерживает другая.
В символе трезубца заложены три аспекта в том числе и современного мира: творца, хранителя, разрушителя в одном лице. Такое обозначение встречается в кашмирском шиваизме. Именно в этой традиции Шиве соответствуют перечисленные аспекты. Другие же традиционные течения относят творение к Брахме, сохранность к Вишну, разрушение к Шиве.
Число богов индийского пантеона
Вслед за главными божествами следуют прочие боги Индии, список которых включает до 330 миллионов различных божественных сущностей. Впрочем, древнейшие слои традиции говорят только о 33 богах, а их значительный численный рост в поздние времена, возможно, обязан неверному истолкованию текста одной из вед, где слово «koti» можно перевести как «10 миллионов» и как «вид».
В любом случае вера в то, что боги Индии насчитывают 330 миллионов представителей, является мейнстримом современной традиции и часто символически интерпретируется как вера в неисчислимость, бесконечную многочисленность божественного рода.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение
Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу
Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку
Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей
поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Происхождение
Согласно пураническим описаниям, в своем первом воплощении она была Дакшаяни, дочерью Дакши и Прасути, и вышла замуж за Господа Шиву. Неспособный понять величие Шивы, Дакша однажды оскорбил его и затаил на него злобу. Когда он решил совершить большое жертвоприношение, единственным из высоких гостей, кто не был на него приглашён, оказался сам Шива. Однако вопреки совету своего супруга, Дакшаяни всё-таки пошла на это жертвоприношение без приглашения и после того, как по отношению к ней было выражено пренебрежение, она покончила с собой, бросившись в жертвенный огонь. Вследствие этого она стала известна как Caтu, целомудренная. Узнав об этом, Шива отсек голову Дакше, и, обезумев стал танцевать, держа в объятиях тело супруги. Чтобы остановить его, Вишну пришлось разрубить тело Дакшаяни на пятьдесят частей. Места на земле, в которых упали кусочки ее тела, стали святыми местами.
Затем она воплотилась вновь как Парвати, дочь Химавата (владыки Гималаев) и Мены.
Многочисленные имена Богини
У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.
В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.
Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:
- Шриджа – Рождённая в процветании;
- Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
- Падма – Лотосоподобная;
- Падмаприя – Любящая лотосы;
- Падмахаста – Держащая лотос;
- Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
- Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
- Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
- Джагадишвари – Мать мира;
- Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
- Вишнуприя – Возлюбленная Вишну
Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.
Какое проклятие получила Парвати?
Она прокляла Парвати что она никогда не сможет родить ребенка. Это проклятие изменило историю, поскольку только дитя Шивы и Парвати могло уничтожить всех асуров и вернуть гармонию в Трилок.
Была ли Парвати темнокожей? У Парвати была темная кожа.. … Она приобрела бледный цвет лица и стала известна как Гаури, или Прекрасная. Гаури присоединился к Шиве как Ардханаришвара по милости Брахмы.
В каком возрасте Парвати вышла замуж?
Он познакомился с ней, когда ей было 10, сразу же влюбился в нее, но не целовал ее, пока ей не исполнилось 14. У них был брак по договоренности, и они поженились, когда ей было 18.
Кем была Парвати в ее предыдущем рождении? Сати, превратившись в Кали, пошла на жертвоприношение и разделилась на две сущности — одну настоящую, но невидимую, а другую просто Чхая (тень или клон). Чхая Сати разрушила священное событие, прыгнув в жертвенный огонь, а «настоящая» Сати переродилась как Парвати.
Сколько рук у Шивы?
Шива изображается как божество с четырьмя или восемью руками. Зачем ему столько? Смысл довольно символичен и никак не связан с реальным человеком, т. е. у него не было пяти голов и четырех рук.
В ладонях Шивы размещен небольшой барабан Дамару – он звучит в такт Вселенной. Другая рука держит святой огонь Агни, очищающий и воссоздающий мир заново.
Еще Шиву часто воплощают в статуях с трезубцем. Многорукость дана этому божеству неслучайно. Две руки держат символы Дамары и Агни, другие сложены в позах одобрения, властвования и силы. Звук барабана считается прародителем всех существующих звуков. Благодаря Шиве появился звук «Ом», ставший впоследствии мантрой. В его звучании концентрируется вся суть Вселенной.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете
Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи
Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу
Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов)
Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей
поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Хорошо питающийся ученый
День Ганеша-чатуртхи праздновался тысячи лет, и Ганапати стал одним из самых популярных и наиболее экспортированных индийских богов. Он очень гибкий.Он может принимать много форм и поз.Он также бог Познания. Он, вероятно, был блестящим ученым.Ганапати всегда изображают с книгой и ручкой, чтобы показать его научные способности.Его эрудиция и интеллект были выше обычных человеческих возможностей.
И он любил поесть. Обычно, у людей есть стереотип, что ученый должен быть худым. Но Ганеша является прекрасным, упитанным ученым.Люди обычно считают, что единственное что нужно делать в этот день, – это вдоволь наесться. Они видят только большой живот, но упускают из виду гораздо больший мозг в его новой голове.Вот это является самым главным.Его живот вырос позже
Может быть, с такой большой головой ему не хотелось гулять! Но важно то, что умножился его интеллект.Так что это не просто день для еды. Это день, когда вы должны приумножать свои мозги, а не растить живот
Все йогические практики, с одной стороны, направлены на то, чтобы ваш разум не застревал там, где он есть.Существуют тысячи примеров, когда люди, начав простые духовные практики, приумножили свои умственные способности в разных областях. У вас не отрастет хобот, не переживайте, но вы можете стремиться к приумножению умственных способностей.
Примечания
Hans Loeschner (2012), Victor Mair (Editor), The Stūpa of the Kushan Emperor Kanishka the Great Sino-Platonic Papers, No. 227, pages 11, 19
Гринцер П. А. Шива. // Мифы народов мира. под ред С. А. Токарева.
Majumdar, R. C. : «Evolution of Religio-Philosophic Culture in India», in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
Махабхарата, Адипарва. Перевод В. И. Кальянова
Булич С. К. Шанкара // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Шамбху // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
iisaana // palikanon.com
suttacentral.net
Siva Sutta 2 // theravada.ru
siva // palikanon.com Siva. Оригинальный текст (англ.) The name of a god (Cv.xciii. 9, 10). A devaputta, named Siva, is mentioned in the Samyutta (S.i.56) as visiting the Buddha and speaking several verses on the benefit of consorting only with the good. It is interesting that Buddhaghosa makes no particular comment on the name in this context. In the Samantapāsādikā, however, he refers to the worship of the Sivalinga. Sp.iii.626; cf. UdA.351, where mention is made of Khandadeva Sivādi-paricaranam.
Siva Sutta 1 // theravada.ru Комментарий ничего не говорит об этом дэве. По мнению Дост. Бодхи, он мог быть ранним прообразом индуистского бога Шивы.
For dating as fl. 2300—2000 BCE, decline by 1800 BCE, and extinction by 1500 BCE see: Flood (1996), p. 24.
Дандекар, 2002, с. 248.
Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. С. 865. Оригинальный текст (рус.)Некоторые современные ученые возводят истоки шиваизма к протоиндийской цивилизации (XXV—XVII вв. до н. э.): на одной из печатей, обнаруженных при раскопках, изображено некое рогатое божество, своими обликом и гипотетическими функциями напоминающее более позднего Шиву. Впрочем, гипотеза о столь раннем возникновении шиваизма не получила всеобщего признания среди специалистов.
Риг-веда VII.21
Риг-веда X.99
Подробнее см.: Chakravarti, Mahadev (1994). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages .
О четырёх ригведийских гимнах к Рудре подробнее см.: Michaels, p. 216 and p. 364, note 50.
стихи 1-6 обращены к Рудре; стихи 7-9 обращены к Соме.
А. Х. Мехакян К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути.Оригинальный текст (рус.)
Он исключен из культа Сомы, но получает бали — подношение пищи, брошенной на землю, и остатки жертвоприношения (vāstu); отсюда его имя Vāstavya (Шбр I. 7. 3. 6-7)
В упомянутых брахманах приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры. Во время ритуала агнихотра („Каушитаки“ II
1), когда жрец во благо себя и жертвователя приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне, с тем чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, что бы не оказаться во владениях этого страшного бога.
Р. Н. Дандекар От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология.Оригинальный текст (рус.)
В „Шатарудрии“, этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю
Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраута. Его либо „прогоняют домой“, как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI.11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний
Ритуалы шраута — ведийские „торжественные“ обряды общественного культа, совершавшиеся обычно жрецами по заказу царя; состояли главным образом в жертвоприношении сомы или возлияниях в жертвенный огонь топленого масла.
Мирча Элиаде — Йога: бессмертие и свобода — ЙОГА И АБОРИГЕННАЯ ИНДИЯ
For dating to 400—200 BCE see: Flood (1996), p. 86.
For Śvetāśvatara IAST Upanishad as a systematic philosophy of Shaivism see: Chakravarti, 1994, p. 9.
Flood (1996), p. 153.
Дандекар, 2002, с. 229.
For Gupta Dynasty (c. 320—500 CE) and Puranic religion as important to the spread across the subcontinent, see: Flood (1996), p. 154.
George Michell. The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. — University of Chicago Press, 1977. — P. 25–26. — ISBN 978-0-226-53230-1.
Ronald Morse. Folk Legends from Tono: Japan’s Spirits, Deities, and Phantastic Creatures. — Rowman & Littlefield, 2015. — P. 131. — ISBN 978-1-4422-4823-6.
Encyclopedia of Ancient Deities. — Routledge, 2013. — P. 182. — ISBN 978-1-135-96390-3.
.
«Святым людям на празднике Шивы не дают торговать гашишем» // Русская служба Би-би-си, 02.03.2011 г.
Зубков А. Н., Очаповский А. П. Хатха-йога для начинающих. — М.: Медицина, 1991. — 192 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-225-00767-8
Дурга
Дурга, пожалуй, одно из самых известных проявлений Шакти. Она является одним из главных божеств, которым поклоняются во время фестивалей Дашайн /Наваратри, одного из самых важных индуистских праздников. Фестиваль также отмечает смерть Махишасура, одного из самых могущественных богов демонов. Махишасур прославился тем, что был убит женским божеством Дургой. Король демонов считал невозможным для богини быть достаточно могущественной, чтобы убить его. Таким образом, Дурга также известен как Махишасур Мардини, или убийца Махишасура. Она также является олицетворением женской силы во вселенной. Иконография изображает ее верхом на льве или тигре и держащей в руках тришул или трезубец. Она также изображается с несколькими руками и сопровождается телом Махишасура, которого ударил ее тришул.
Шива в мифологии
Как и любой крупный бог, Шива участвовал во многих авантюрных эпизодах, которые иллюстрируют его добродетельный характер и дают наставления о том, как правильно жить. Например, подчеркивается самопожертвование, когда Васуки, царь змей, угрожал извергнуть змеиный яд в море. Шива, приняв форму гигантской черепахи, собрал яд на ладони и выпил его. Яд обжег его горло и оставил неизгладимый синий шрам, поэтому одним из его многочисленных титулов стал Нилакантха или Синяя глотка.
Другой знаменитый эпизод описывает, как Шива стал ассоциироваться с быком Нанди. Однажды Сурабхи, изначальная мать всех коров в мире, начала рожать бессчетное количество совершенно белых коров. Молоко всех этих коров затопило дом Шивы в Гималаях. Разгневанный этим нарушением его медитации, бог поразил коров огнем из своего третьего глаза. В результате некоторые участки коровьей шкуры стали коричневыми. Другие боги попытались успокоить Шиву, предложив ему великолепного быка – Нанди, сына Сурабхи и Кашьяпы, – которого Шива принял и оседлал. Нанди также стал защитником всех животных.
Кто такой Шива
Шива (Шива) – один из важнейших богов индуистского пантеона и считается членом святой троицы (тримурти) индуизма вместе с Брахмой и Вишну. Из-за сложного характера он может олицетворять добро, благожелательность и служить Защитником. Но с другой стороны Шива связан со Временем, как разрушитель и создатель всего сущего.
В индуизме считается, что Вселенная обновляется циклами (каждые 2 160 000 000 лет). Шива разрушает вселенную в конце каждого цикла, что позволяет создать новое Творение. Шива также является великим аскетом, воздерживающимся от всех форм снисходительности и удовольствий, концентрируясь скорее на медитации как на средстве обрести совершенное счастье. У него также есть и более темная сторона как предводителя злых духов, призраков и как повелителя воров, злодеев и нищих. Шива – самый важный индуистский бог для секты шиваизма, покровитель йогов и браминов, а также защитник Вед, священных текстов.
Изображение
Этого бога изображают в белом цвете, что означает духовную чистоту. Посредине лба Шивы можно увидеть третий глаз. С помощью него он умеет смотреть через пространство и время – это символ мудрости.
Еще одна тонкость в облике Шивы – три полоски на лбу. Они называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ).
Одна из интерпретаций такая: они напоминают людям, что следует искоренить в себе эгоизм (анава), избавиться от кармы (действий с расчетом на результат), иллюзии (майя). Другое толкование полосок – избавление от лишних желаний:
- на телесном уровне нельзя хотеть увеличить срок жизни, улучшить здоровье и внешность;
- на духовном уровне нужно избавляться от тщеславия, тяги к успешной жизни и богатству;
- на уровне ума не следует накапливать лишние знания, заумствовать, испытывать гордыню.
Справка! Имеется в виду чрезмерное направленность ума в этих направлениях. Например, когда люди делают себе операции, чтобы выглядеть лучше. Слишком сфокусированы на богатстве в ущерб другим сферам жизни. Получают знания только ради знаний и т. д. Три белые полосы в образе Шивы (лингама с трипундрой) еще означали тюрьмы в душе человека, это гуны – Саттва, Раджас и Тамас.
Позднее божество стало изображаться в сидячем или танцующем виде. Одним из основных вариантов четырехруких статуэток стало изображение Шивы с бледной кожей и синей шеей. Его тело согнуто в позе лотоса и расположено на меховой подстилке, плечи покрывает слоновья или тигровая шкура.
Третий глаз на лбу всегда с открытым веком. Одним из атрибутов божества еще была змея, накинутая на плечо, висящая на шее или окольцовывающая запястья и щиколотки. У Шивы обычно в ушах разные сережки: одна в женском исполнении, вторая в мужском.
Другое исполнение статуэтки – Шива в виде танцующего божества. Это Нритья-Мурти. Количество его рук неограниченно каким-то определенным числом. В ладонях он может держать разные атрибуты, как мирные, так и военные. У ног танцующего Шивы всегда лежит сраженный карлик. Он символизирует демона Аласмар-Пуруша (иллюзии).
Считается, что этот бог обитает в горах на вершине Кайлас. Именно там ему удается погрузиться внутрь своего мира.
В Шиве воплощается строгость, отреченность от внешнего мира. Благодаря третьему глазу он постигает глубокие тайны Вселенной. Ладонью, обращенной к зрителю, Шива указывает на путь высвобождения дживы (личной души). Он избавляет от оков, мешающих просветлению.
LiveInternetLiveInternet
Существует несколько легенд о далеком-далеком прошлом. Эти легенды о великом герое древнего эпоса «Рамаяны» — Ханумане. По мнению некоторых из учителей Индии, Сибирь связана с именем легендарного героя Ханумана.
Некоторые ведические источники сообщают, что Хануман имел инопланетное происхождение, по другой версии он имел генотип разумного неодертальца и скрывался в непроходимых лесах юга Индии. О Ханумане повествуется в древнем эпосе «Рамаяна», в котором он представляет собой архетип духовного преданного героя, преодолевшего в себе животное начало. Хануман известен также под именами: Анджанея, Марути, Ануман.
25 тысяч лет назад Индийский Принц Рама сражался со злым правителем острова Ланки, в его армии были солдатами разумные обезьяны-люди, у которых был вождь Хануман, обладающий невероятными духовными силами. Он мог летать по воздуху, поднимать тяжелые предметы весом в тонну, обладая невероятной силой Хануман помог победить принцу Раме и предоставить ему престол южного царства Индии.
В Индийских Священных Писаниях утверждается, что после победы Рама подарил Хануману Сибирь, где до ледникового периода был построен святой город с множеством храмов. 25 тысяч лет тому назад Герой, поселился на берегах Тары. Считается, что древний храм Ханумана находится в районе озера Шайтан.
Храм был семикупольным и назывался он «Сатра», а город, в котором он стоял, — «Аку-Него». Благодаря храмовым священнодействиям, пять соединенных между собой озер и по сей день обладают целительной силой. Жрецы Ханумана будто-бы владели магическим кристаллом, ниспосланным из Космоса, способствующим духовному возвышению человечества.
Более двадцати пяти тысяч лет назад, между наследным принцем Рамой — из царства Айодхьи и демоном Раваной с острова Ланки разгорелась война, из-за похищения Раваной жены Рамы- Ситы. Так как в то время, Рама находился в изгнании в лесу, его армией стали обезьяны. Предводителем этой армии стал Хануман считавшийся сыном бога ветра и обладавший незаурядной мистической силой (сиддхи), а так же он являлся воплощением Рудры и соответственно обладал всесокрушающей силой.
Случилось так, что во время войны брат Рамы – Лакшман был смертельно ранен. В поисках целебной травы, дабы спасти жизнь Лакшману, Хануман увеличил себя в размере и перенесся по небу к холму, на котором росло множество целебных трав, не зная какое количество нужно травы, Хануман вырвал холм из земли и весь доставил к границам их лагеря. По окончанию войны, в память об этом подвиге, Рама подарил Хануману Сибирь.
Существует мнение, что доставленный холм Хануманом, произрастал именно там.
Хануман основал в Сибири свое царство и долго еще правил там. В последствии же проживавшие в тех местах арийские народы воздвигли несколько храмов посвященных Хануману, где поклонялись ему, как воплощению Рудры (Славянский бог Род), как покровителю и защитнику этой местности.
С наступлением ледникового периода, арии мигрировали на юг, полуострова Индостан, оставив под действием магической защиты свое место проживания (что и является по сей день следствием всех «аномалий» происходящих в этих местах). Арийцы считали, что по окончанию одного из циклов эпохи- Кали, произойдет возрождение их расы и начнется оно там, где когда-то правил великий Хануман – земное воплощение Рода (Рудры).
По предсказаниям многих провидцев об окончании цикла (начало окончания приходится на 2012 год) сопровождающегося многими природными катаклизмами, не затронутыми окажутся районы: Окунево, Аркаим и городок Седона в Аризоне. Поклоняются Хануману и считают его своим великим предком и непальские шаманы: «Хануман наш пра-пра-дедушка. Он изначальная энергия, из которой произошли люди. Он форма Господа Шивы, поэтому он олицетворяет созидательные силы природы. Когда мы входим в транс, мы просим благословения у Хануман Дэва, т.к. он наш прародитель.
Иногда мы нуждаемся в его помощи непосредственно во время камлания, к примеру, в тех случаях, когда нам нужно иметь дело с чрезвычайно сильным противником в лице какого-нибудь духа, или другого шамана, кто «играет в игры» с нами. Мы можем победить такого противника только в том случае, когда мы обретаем силу и умения от нашего предка Ханумана. Хануман может быть призван специальными подношениями, это еда, которую обожают обезьяны: бананы, папайя, картошка, тыква, огурцы и т.п.»
В одном из древних непальских трактатов говорится: «Хануман – первый и самый могущественный шаман. Он получил свою мощь от Шивы, поскольку он сам проявление Махадэва. Он являет собой наши корни. Только хороший шаман, который может управлять многими силами, в состоянии призвать Ханумана. Тот, кто делает это, но слаб, будет подавлен его силой».
источник
Функции
- шиваизм подразумевает в роли верховного бога Парашиву – творца, разрушителя, защитника правды, победителя демонических сил, подателя благости и правителя всей Вселенной, в его подчинении находятся все остальные божества;
- в индуизме Шива считается разрушителем всего сущего: когда мировой цикл (Махаюга) подойдет к концу, он очистит пространство для создания нового мира;
- он известен как создатель звука «ОМ», а также санскрита и языческого культа;
- это божество обладает и целительной силой, оно способно избавить от смерти (Махамритйунджайа);
- в его свиту входят духи и демонические силы, которые преследуют его по пятам по своей воле.
Радха
Радху почти всегда изображают рядом с Кришной. Она также известна как Радхика или Радхарани. Считается, что Радха и Кришна неполны друг без друга, а Радха — спутница и друг Кришны, который представляет его собственную божественную силу и Шакти. Радха считается более высокой, чем Рукмини (жена Кришны и воплощение богини Лакшми), а не воплощение самой Лакшми (супруги Вишну). Радха известна своей безмерной преданностью Кришне, которая отражает стремление каждого преданного соединиться с высшим. Благодаря силе своей преданности она смогла достичь статуса богини и стать повелительницей большого числа преданных.
