Чиннамаста
Чиннамаста – одна из богинь индуистского пантеона. Её культ содержит интересную иконографику. Чиннамаста традиционно изображается так: в левой руке она держит собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее собственной шеи. Богиня стоит или восседает на паре, занимающейся любовью. Справа и слева от нее две спутницы, которые радостно пьют кровь, струящуюся из шеи богини
Исследовательница Э.А.Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом.
«Возлюби меня всем сердцем…»
А для простых, обыкновенных людей более всего важны ее человеческие и материнские качества. В человеческих взаимоотношениях чувства между матерью и ребенком, как правило, считаются наиболее чистыми и сильными. Точно также, любовь между матерью-богиней Кали и ее человеческим потомством отличается особой силой и нежностью.
Однако, поклоняясь Кали, люди никогда не забывают и о ее демонической, пугающей сущности. Они не искажают природы богини и истин, сокрытых в ней. Они постоянно упоминают об этом в молитвах и песнопениях, но это их нисколько не отталкивает.
Кали может быть пугающей и совершенно безумной потенциальной разрушительницей мира, но ведь она и мать всего сущего. И как таковую, дети должны принимать ее всегда — иногда с изумлением и трепетом, но все-таки принимать. Душа, которая поклоняется богине, всегда остается маленьким ребенком, а душа, которая становится ребенком, находит в богине мать.
В медитации перед святыми дарами выражена восхитительная уверенность: «Дитя мое, тебе не нужно много знать, чтобы угодить мне. Только люби меня всем сердцем. Говори со мной так, как ты хотел бы поговорить со своей матерью, если бы она взяла тебя на руки…»
Образ Кали различными способами учит человека тому, что боль, печаль, разложение, смерть и разрушение невозможно преодолеть или победить, отрицая их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Боль и печаль вплетены в ткань жизни человека настолько тщательно, что отрицать их, в конечном счете, бесполезно и бессмысленно. Чтобы осознать полноту своего бытия и использовать свой потенциал как человеческого существа, человек должен всецело принять и это измерение бытия.
Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, представляя себя физически бессмертным, ставить свое эго в центр мироздания — значит вызвать саркастический смех Кали. Противостоять смерти, понимая ее сущность и принимая ее, напротив, означает с наслаждением участвовать в вечной игре богов.
Принять свою смертность — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети. Кали становится матерью для своих детей не потому, что она защищает их от естественного пути бытия, напротив, она открывает им их смертную сущность и тем раскрепощает их, освобождая от пут, сковывающих всех остальных цепями «взрослой» претенциозности, практичности и рациональности.
Глубокий символизм в изображении Кали
Четыре руки – полный круг созидания и разрушения, четыре стороны света и четыре чакры. Каждая из рук Кали имеет свое предназначение. Верхняя правая делает защитный жест, прогоняющий страх. Нижней правой рукой богиня благословляет каждого, кто ищет свой путь, помогает в исполнении желаний.
Руки Богини также символизируют космический ритм, пульсацию природы жизни и смерти в непрерывном движении. Когда она не держит Трезубец, её правые руки сложены в жесте «не страшитесь» (абхая-мудра) и «дарования милостей» (варада-мудра), что характеризует творческий, созидательный аспект МахаКали, а левые руки, держащие окровавленный меч и отрубленную голову, — разрушительный аспект.
Окровавленный меч и отрубленная голова в её руках также имеют глубокое значение — это эго, которое она отсекает от нас. На её мече — глаз, и это меч различающей мудрости — он устраняет неведение и дарует знание. Она освобождает нас от иллюзии, невежества, ложных надежд и лжи. Истекающая кровью отрубленная голова также символизирует гуну раджаса (страсти), и Кали также освобождает нас от страстных наклонностей, даруя знания и силу их преодолеть.
Три её глаза символизируют Солнце, Луну и Огонь, а также три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее, которые полностью подчинены ею и которыми она управляет. Кали находится вне этих категорий времени — она их превосходит.
Высунутый язык МахаКали. Практически всегда Каали изображают с открытым ртом и высунутым языком с острыми белыми клыками вокруг — это её отличительная черта, по которой мы безошибочно узнаём её образ. Ярко-красный язык, высунутый изо рта, символизирует гуну раджаса (страсти), а острые белые клыки — гуну саттвы (благости), которая одерживает победу и указывает на то, что Кали духовна по своей природе, что она состоит из саттвы и превосходит все ограничения, присутствующие в других гунах.
Гирлянда из отрубленных голов — это не несчастные жертвы, умерщвлённые ею, а буквы санскритского алфавита, при помощи которых она проявляет мокша-мантры (мантры, которые ведут к освобождению). Это представляет Кали в виде шабда брахмана — всепронизывающей сути реальности, проявленной в звуке. Из этих звуков-семян и рождается вся Вселенная, и Кали — её Мать.
Еще головы олицетворяют непрерывную череду жизненных перевоплощений.
На бедрах Кали можно рассмотреть пояс, состоящий из человеческих рук. Это – прообраз кармы. Почему именно руки? Человек с помощью своих деяний способствует формированию кармы, воздействующей на судьбу личности, ее сансару. Так как именно руки олицетворяют действия и труд, имеет место такой символ. Кали освобождает и от плохой и от хорошей кармы, завершая череду кармических воздаяний, посредством практики и преданности ей.
Нагота МахаКали говорит о том, что она находится за рамками не только социальных правил и принятых норм, но и о том, что она полностью выходит за пределы имён и форм, она превосходит не только влияние гун и времени, но и свободна от иллюзии Майи, которой опутан этот мир. Ка̄лӣ — это яркий свет Истины, которую невозможно скрыть никакой иллюзией. Эта Истина рассеивает тьму невежества.
Жилище МахаКали, место кремации, имеет подобное значение. Это место, где пять элементов (панча махабхута), эго и дуальность, или разделение, уничтожаются и где все они превращаются в одно — пепел. Это конец концепциям, привязанностям, эмоциональным ограничениям, догме. Всему тому, что ограничивает нас в развитии. И этот огонь горит в сердце практика, где происходит его внутренняя ягья (огненный ритуал), который и есть огонь знания (джнянагни), который дарует Кали.
Шива, лежащий под ногами своей супруги Кали, показывает, что духовное превосходит физическое, и что женское начало в создании стоит на порядок выше пассивного мужского начала.
Образ богини
Чаще всего эту героиню древнегреческой мифологии изображают с крыльями и в позе быстрого движения над поверхностью земли. Неотъемлемыми атрибутами Ники являются повязка и венок. Позднее к ним присоединилась пальма, а также трофей и оружие. Скульпторы, как правило, изображали эту богиню участницей празднества или обряда жертвоприношения, либо вестницей победы. При ней чаще всего имеется атрибут Гермеса – посох. Богиня победы Ника то предстает ласково кивающей головой победителю, то невесомо парит над ним, как бы увенчивая его голову, то управляет его колесницей, то закалывает животное во время жертвоприношения, то сооружает трофей из оружия поверженного неприятеля. Ее изваяния практически всегда сопровождают скульптуры великого Зевса и Афины Паллады. В них Нику изображают в руке более значимых олимпийских богов.
Множественные имена богини Кали
Впервые упоминание богини именно под именем «Кали» встречается в Ригведах. С санскрита это слово переводится как «черная». Но у нее столько имен, что все, пожалуй, и не счесть:
- Каларати («черная ночь»);
- Калика, Калике – форма имени Кали;
- Коттравей – у тамилов;
- Каликамата «черная земная мать».
Кроме этого, известны и другие ее имена, отражающие многогранность ее сущности: Деви, Махамайя, Дурга, Лолита.
В
трактате Шри Шанкарачарьи «1000 имен Лолиты» указываются множественные
имена Кали, в каждое из которых вложен определенный смысл.
Из
легенды, повествующей о ее создании и кровавой битве с демоническим
войском Махиша, в котором она одержала победу, становится понятным,
почему у нее такие имена:
- Шри Нихсамшйя (Не имеющая Сомнений);
- Шри Парамешвари (Основной Правитель);
- Шри Ракшакари (Спасительница);
- Вишва-Гарбха (Вся вселенная заключена в Ней);
- Шри Ади Шактихи (Святой Дух, Первичная Сила);
- Шри Кродхини (Космический Гнев);
- Шри Уграпрабха (Излучающая Ярость);
- Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов).
Эти
имена характеризуют ее как величественную правительницу, беспощадную
воительницу с безграничной силой и яростью, избавительницу от зла.
Но, в то же время, она может излучать заботу и доброту. Об этом свидетельствуют такие ее имена:
- Шри Бхогавати (Верховный Даритель);
- Шри Виласини (Океан Радости);
- Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование).
Множественность имен Кали указывает на то, что в ней заключена вся Вселенная с ее всевозможными проявлениями. Она не является злом или добром. Она представляет собой что-то вроде справедливости: тем,
кто находится в поисках Бога и праведного пути, Кали помогает,
оберегает от зла; тому, кто мнит себя всесильным, она указывает на
ограниченность и смертность физического тела.
Кибела
«Родина» Кибелы, богини, впоследствии названной римлянами «Великой Матерью», — Фригия. Здесь, в Малой Азии, Кибелу считали не только родоначальницей всего земного, но и верили, что мир аида также находится в ее власти. Львы, пантеры и дикие кошки были излюбленными и постоянными спутниками фригийской богини.
Древние греки, познакомившись с Кибелой посредством греческих колоний в Малой Азии, стали отождествлять ее с матерью Зевса Реей. В III веке до нашей эры культ Кибелы проник и в Древний Рим. Теперь римляне и греки знали не только имя матери-природы, но и ряд мифов и легенд, связанных с ней. Например, историю о юном возлюбленном богини, Аттисе, согласно которому юноша, находясь в экстазе, оскопил себя, умер, а затем возродился вновь.
Что касается ритуала Кибелы, то он по своему наполнению был достаточно странным и весьма жестоким. Например, крещение кровью. Новообращенного в культ Великой Матери помещали в яму, накрытую дырявой крышей, и окропляли бычьей кровью. При этом в жертву скотину приносили тут же, наверху.
Имена
Богиню величают «Горной» не случайно. Ее отец Химават — владыка горных вершин и Гималаев.
Еще Парвати называют Шайладжей (дочерью гор), Гирираджапутри (дочерью горного царя), Амбикой (Матерью), Гаури (Светлой), Шьямой (Тёмной), Бхайрави (Зловещей), Кали (Чёрной), Умой, Лалитой, Апарной, материнским эпитетом Матаджи, Дургой (Недоступной, Непобедимой), Бхавани (Оживляющей), богиней бытия и разными другими именами. Дурга-сапташати приписывает богине еще 108 имен.
В священном индуистском тексте Лалита-сахасранама содержится важный список, включающий в себя более тысячи названий богини.
Умой ее величали в раннем литературном эпосе. «Рамаяна» упоминает Сати в качестве синонима Парвати. «Харивамш» содержит информацию о ней как об Апарне. Позже ее также называли Умой. И у этого имени есть история. Так говорила мать девушки, когда пыталась отговорить: «у-ма» = «не делай этого».
Свою жизнь Парвати связала с Шивой в роли его супруги. В санскрите упоминается два ее имени: Shivaradnyee и Shivaragyee.
Кажется странным, что Парвати известна как Светлая, Благая богиня, но также она Черная, Темная. Это противоречие объясняет индуистский миф: Шива считал недостатком темную кожу Парвати, тогда она ушла от него, совершила ряд аскез и получила дар свыше — светлый оттенок кожи.
История культа
Культ поклонения темной богине берет свое начало в Древней Шумере, где она была известна под именем Эрешкигаль, что означает великую госпожу подземного мира. Она была замужем за богом смерти и войны Нергалом и имела соперницу в лице своей младшей сестры Инанны — богини любви и плодородия.
Доэллинская цивилизация, активно развивающаяся в ту эпоху, активно переняла верования относительно Эрешкигаль, внеся небольшие изменения. А именно, новоиспеченная шумерская богиня приобрела новое имя — Геката. Она была популярна и в Древней Греции наряду с культом поклонения олимпийцам, и некоторые мифы добавили ее в их число. Легенды об этой таинственной богине приписывают ей самых разных родителей, от дочери титана Перса и Астерии до продолжательницы рода Зевса с Деметрой или Герой.
Кто такая Геката
Предводительница ведьм, богиня преисподней, Геката — покровительница колдовства, лунного света, ночного мрака и кошмаров. на ответственна за ядовитые растения, отдает приказы неупокоенным духам и чудовищным тварям. Время ее царствования наступает с приходом ночи новолуния.
Храмов, посвященных только Гекате, строилось немного, но всегда ей находилось место в святилищах Деметры, Гермеса, Артемиды, Персефоны и, конечно, Кибелы — богини, охранявшей вход в подземный мир. Римская Геката ничем не отличается от древнегреческой, за исключением имени, там ее назвали Тривия, что можно перевести как «тройная», «трехликая».
Внешность богини
Богиня Геката: фото древней статуи.
Каждый народ, поклоняющийся Гекате, изображал ее по-разному. Но чаще всего ее описывали как вечно молодую девушку, держащую два факела, с помощью которых открывались все тайны. На голове сияла звездная корона, намекающая на родство с Астерией, звездной богиней.
Согласно другой версии, Гекату изображали трехликой, в виде трех фигур, которые соединены спинами. По некоторым легендам, у одной из них лицо юной девы, вторая — женщина в возрасте, а третья — древняя старуха.
На статуе VIII в. до н.э. она предстает в виде крылатой богини со змеей в руке, находящейся в колеснице с запряженными в ней драконами.
В наше время богиня часто предстает перед ведьмами в образе мудрой старухи. Ее трехликость позволяет ассоциировать Гекату с Цербером, адским псом, охраняющим вход в подземный мир.
Наличие трех лиц богини связывает ее с классической божественной троицей, которую считают единым персонажем: Артемида-Селена-Геката. По версии римской мифологии Артемида и Селена были объединены в богиню Диану, темным прототипом которой соответственно является Геката.
Классические атрибуты
Богиню изображали с предметами, намекающими на род ее деятельности, например:
- ключ как ответственной за вход и выход;
- кинжал как богине мстительности и злого умысла;
- плеть как обличающей людские пороки;
- факел как представительнице подземного мира.
Геката имела многочисленную свиту в лице адских собак из мира мертвых и неупокоенных душ. Ее священными животными были собаки змеи и совы, олицетворяющие души покойников. В наземном мире способностью видеть богиню наделены только собаки. Они остро чувствуют ее приближение и начинают активно оповещать об этом лаем.
Все черные псы считаются посвященными Гекате, в древности их приносили в жертву, и душа собаки пополняла ее призрачную свиту, большинство современных жриц избегают этого. Во время ритуала услышать лай собак или увидеть черного пса — очень добрый знак.
Некоторые ученые утверждают, что американская Статуя Свободы — богиня Геката, а не кто-либо иной. У знаменитого монумента есть классические атрибуты богини: корона с шипами и поднятый вверх факел. А книга в руке статуи указывает на то, что Геката является еще и богиней мудрости.
Статуя Свободы — Богиня Геката
Кажется невероятным, что современная американская статуя — это богиня Геката, но фото практически идентичные.
Это безусловно выдающаяся богиня, которая оставила свой след в современной массовой культуры, и до сих пор существуют тайные и наполовину тайные культы, в которых ей поклоняются.
Воин и мать в одном лице
Никто и ничто не могло остановить Кали. Тогда один из верховных богов, могущественный Шива, решил воззвать к разуму воительницы. Когда Кали шла по сожжённому полю, усеянному трупами врагом, Шива лёг на землю прямо на её пути. Наступив на бога, она вдруг очнулась, словно придя в себя после долгого сна.
Но есть и несколько иной финал мифа, который, я считаю, красноречиво говорит о сути богини. Согласно ему, Шива превратился в плачущего младенца. Кали, несущая смерть и проливающая кровь одним движением руки, не смогла причинить вреда малышу. Она подняла его, баюкая и успокаиваясь. В тот момент истинная женская энергия затмила силу разрушения в божестве.
Я уверена, неспроста индийцы называют Кали своей великой защитницей. Она – одно из воплощений Великой Матери, а разве может что-либо сравниться с силой женщины, оберегающей своего ребёнка? Детьми Кали являются все люди, а потому к богине обращаются с молитвами, просьбами о защите и покровительстве.
Лучше всевозможных описаний и характеристик о сущности Кали говорят её имена, которых у богини немало. В переводе с санскрита они значат «Спасительница», «Яростная», «Вселенский Гнев», «Милость», «Океан Радости». Как видите, даже они противоречат друг другу, указывая на самые разные грани Кали.
Несмотря на свою жестокость, Кали – не зло, а та, что борется с ним
Как видите, Кали – вовсе не дьявол Индии в женском обличье. Она – смерть для всего зла, но спасение для того, кто следует пути истины и добра. Эта богиня открывает нам одну истину: в мире нет однозначно «белого» или «чёрного», а свет или тьма придут в нашу жизнь вместе с нашим выбором.
Чиннамаста
Среди других суровых властительниц мировой мифологии индуистско-буддистская богиня Чиннамаста выделяется особой иконографикой. Традиционно она изображается жестокой повелительницей, держащей в левой руке собственную отсеченную голову и пьющей кровь, фонтаном бьющую из ее шеи. Кстати, имя у Чиннамасты — говорящее. В переводе с санскрита оно означает — «та, у которой отрублена голова».
Чиннамаста попирает ногами любовную пару (Каму и Рати, его супругу), изображенную в перевернутой, нестандартной позе. По мнению исследователей, стоя на боге любви и богине страсти, Чинна показывает, что победа на ее стороне, любовные аффекты повержены.
Слева и справа от воинственной богини (кстати, цвет Чиннамасты — желтый или красный — цвет огня и солнца) — две ее спутницы, Дакини и Варнини, благоговейно пьющие струящуюся из ее шеи кровь.
Что касается культа Чиннамасты, то одной из самых известных практик было ритуальное самоубийство. Во славу кровожадной богини вдовы самовольно шли на костер.
На кого охотилась богиня кали в индуизме
Кали (санскр. काली, Кали IAST, «черный») — это темная и свирепая ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя ассоциируется с Агни, богом огня.
Калика-пурана говорит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасный Разрушитель Времени, темная Шакти Шивы. Она эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее исполняются все физические желания Шивы. Знает 64 искусства, радует Бога-Творца. Она чистая трансцендентная Шакти, полная тьма».
Существует определенная связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.
Ритуал ясности ума
Одна из самых известных церемоний, связанных с Кали, связана с поиском реальности вещей. Это действие, которое обычно совершается во времена полумесяца, с твердой целью достижения, как указывает его название, большей ясности и понимания вещей.
Этот ритуал может иметь вариации. Например, если это делается во время убывающей луны и используются другие предметы, такие как свечи разных цветов, это может иметь цель попросить Кали убрать определенные вещи из жизни людей.
Для этого ритуала обычно используется очень мало предметов, от свечей разных цветов и благовоний, независимо от их запаха.
Во время этой церемонии зажигаются свечи, вызывается богиня и столько времени, сколько необходимо, медитируют на вопросы, которые касаются человека и для которых требуется вмешательство Кали.
Жуткий портрет богини Кали
Интересное описание Кали содержится в древнем тексте Деви-махатмья, датируемом V-VI веками. Она универсальная сила и энергия. Мне кажется, что это очень точное определение, потому что космические силы также создают творение из разрушения.
Ужасающий образ, сформированный европейцами, был основан на образах этой богини. Я должен признать, что на самом деле они не выглядят гламурно. В отличие от других женских божеств Индии, олицетворяющих нежность и красоту, Кали похожа на дикого воина.
Чаще всего он появляется на фресках и рисунках с темной тонкой кожей, с распущенными волосами и диким видом. Если вы посмотрите на четыре руки этой богини, станет очевидным противоречивый характер ее расположения. Одна рука держит меч, вторая держит трофейную голову врага, третья благословляет мир, а четвертая поднята, что означает борьбу за цель.
Одежда Кали тоже выглядит жутко. Наиболее примечательными его компонентами являются пояс, полностью состоящий из отрубленных рук, а ожерелье на шее богини — устрашающая «жемчужина», сделанная из человеческих черепов. Кроме того, Кали всегда изображается с торчащим красным языком. В индуизме это символ страсти и энергии вселенной.
Только великий Шива мог остановить Кали
Как правильно совершить ритуал поклонения?
Cадаха должна совершить обряд омовения, и надеть чистую одежду. Одежда должна использоваться только в ритуальных целях.
В рамках ритуала необходимо испить освященной воды. Сделайте три глотка воды, произнося текст кали мантры.
После того как кали мантра произнесена, нужно нанести на лобную часть трипунандру (шиванскую талаку), используя священный пепел. Между бровями наносим талаку Шакти Деви. Для этого можно использовать порошок алого цвета кумкума. Ум необходимо сосредоточить на божестве Шивы и Шахти.
Далее, приготовьте воду, ганджу (сандаловую пасту или смесь масел) чтобы иметь возможность поднести его богине. Также для почитания Кали ей преподносятся алые цветы, ароматные палочки с нанесенными благовониями, светильник с фитилем масляного типа. Богине необходимо пожертвовать угощение, это может быть вино, предварительно оно ритуально очищается, холсты нарядной ткани, ожерелья и браслеты.
Садхана должна поместить их перед алтарем, а сам садится на асану, так называют специальную подстилку перед портретом богини. Перед изображением богини должна гореть ритуальная лампадка или свечка.
Третьим шагом должно быть повторное выполнение ачману, произнося мантры садхака, выполняет простую транаяму. Потом он должен сложить пальцы на руке в ладонях необходимо поместить цветок.
«Рамаяна» и «Махабхарата»
История Древнего мира неразрывно связана со множеством мифов и легенд. Но, пожалуй, самыми известными являются индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», которые были написаны на санскрите примерно 2 тыс. лет назад. Обе поэмы относятся к жанру, называемому героическим эпосом. Это значит, что действия, описанные в них, – не что иное, как исторические предания, т. е. их содержание основано на реально произошедших когда-то событиях. И это в первую очередь относится к эпосу «Махабхарта». Как считают историки, в нем идет речь о междоусобной войне, вспыхнувшей между двумя ветвями царского рода племени Бхаратов где-то на рубеже II-I веков до н. э.
События, на которых основана «Рамаяна», для специалистов менее ясны. Но все же считается, что и здесь присутствует исторический стержень. Ученые полагают, что данная поэма рассказывает о борьбе завоевателей Индии, племен ариев, с коренным населением индийского юга. Эти события могут относиться к XIV-XII столетиям до н. э.
Данный эпос повествует о походе Рамы, одного из самых любимых героев не только Индии, но и сопредельных стран, к острову Ланка (скорее всего, это современный Цейлон) и о поисках его жены, которую похитил предводитель демонов-ракшасов. «Рамаяна» состоит из 24 тыс. шлок (двустиший), собранных в семь книг. В мифологии индийский бог Рама является седьмым воплощением Вишну. В этом образе он избавляет как людей, так и богов от власти злобного предводителя ракшасов Равана.
В обоих памятниках древнеиндийской поэзии непостижимым образом переплелись аллегория, правда и вымысел. Считается, что «Рамаяна» вышла из-под пера Вальмики, а «Махабхарата» – мудреца Вьяса. Стоит отметить, что в том виде, в котором дошли до нас эти произведения, они не могут принадлежать какому-то конкретному автору или относиться лишь к одному веку. Эти великие эпосы являются результатом многочисленных изменений и дополнений.
О почитании Кали
Культы Владычицы Кали некогда были распространены повсеместно. Это находит подтверждение в свидетельствах священных текстов различных религий, это не опровергается научными данными. Культ Черной Богини имел в древности свои прямые аналоги в самых разных уголках мира.
В древней Греции встречалось женское имя Калли и существовал город Каллиполис.
Древние финны до введения христианства почитали Черную Богиню по имени Кальма (что очень похоже на Кали Ма).
У семитских племен, живших на Синае, жрицы богини луны назывались калу.
Древние кельты почитали Богиню Келе, жрицы которой носили титул келлес, от которого, как принято считать, происходит современное английское имя Келли. Кальек (очень похоже на Кали Ек) — колдунья, кельтское слово.
И в этом есть нечто большее, чем простые совпадения в названиях. Кали — Великая Матерь всех существ, почитаемая под разными именами и в разных формах практически повсюду.
Практика почитания Кали (кали-пуджа)
Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через:
- янтру (мистическую диаграмму),
- мурти (храмовый образ),
- калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином),
- священный огонь,
- кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини),
- кумари (девственницу, почитаемую как Богиню),
- символическое изображение йони (женского лона),
- треугольное углубление в земле.
Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым. Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы). Достаточно сложной может быть и коллективная кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму кали-пуджи может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.
Культ богини
Когда-то поклонение Кали было распространено практически повсеместно. Об этом говорят различные научные исследования, а также документальные свидетельства, коими являются священные тексты, принадлежащие разным религиям. Культ так называемой Черной богини имел в древние времена свои аналоги во всех уголках мира. Например, древние финны в дохристианскую эпоху молились Черной богине, которую именовали Кальмой. Семитские племена, некогда проживавшие на Синае, жриц богини луны называли Калу. Считается, что это не просто совпадения, так как рассматриваемый нами мифический персонаж является Матерью всех миров, которую почитали под разными именами и формами практически повсюду.
Сейчас индийская богиня Кали пользуется особенным признанием в Бенгалии как истребительница демонов. Дело в том, что на территории этого штата находится главный храм Калигхата (англичане произносят его название как Калькутта), посвященный именно ей. Отсюда пошло и название столицы Бенгалии. Второй по величине храм, воздвигнутый в честь этой богини, расположен в Дакшинешваре.
Праздник, посвященный Кали, отмечают в начале сентября. Во время проведения ритуального служения ее почитатели должны тремя глотками выпить освященную воду, а затем нанести между бровями специальную отметину красным порошком. У изображения или у подножия статуи богини возжигали свечи и подносили ей красные цветы. После этого читали молитву, а затем, вдыхая благоухание цветов, верующие садились вкусить жертвенные подношения.
О невежественном почитании Кали
С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. Банды тугов в центральной части Индии грабили караваны и убивали путешественников. Жертву душили, накинув сзади на шею верёвку или шарф, а затем закапывали ритуальной кирко-мотыгой или сбрасывали в колодец. Точное число их жертв доподлинно неизвестно, однако «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В 1830-е годы генерал-губернатор Индии лорд Уильям Бентинк покончил с тугами путём массовых арестов и казней. В английском языке слово «туги» (thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов».
Атрибуты и символика
Каждая деталь и атрибуты Кали что-то обозначают.
Глаза
У Матери 3 глаза, которые означают творение, сохранение и разрушение. Ещё они являются символами огня, луны и солнца.
Руки
У богини четыре руки, которые означают 4 стороны света и 4 чакры. В верхней левой руке Матери виден кровавый меч, который развеивает колебания и ложь. В нижней находится голова врага, обозначающая отсечение эго, которое мешает постичь настоящие знание.
Ознакомьтесь с описанием основных чакр человека.
Верхней рукой справа Кали делает жест, который прогоняет страх, а нижней благословляет на исполнение желаний.
Ожерелье
Атрибут из 50 черепов обозначает мудрость, знания. Также головы выражают нескончаемую череду жизненных превращений.
Пояс
Аксессуар из рук людей является символом кармы. Действуя, люди формируют свою карму, которая определяет судьбу. Руки обозначают действия и труд, поэтому пояс состоит именно из этих частей.
Шива
Бог лежит у ног Матери. Это обозначает, что духовное на порядок выше физического. Также женское начало в создании превышает мужское пассивное начало.
Лакшми как шриватса
В переводе с санскрита слово «шриватса» (srivatsa или shrivatsa) значит «возлюбленный Шри». При этом «Шри» – это имя богини Лакшми (жены Вишну), а шриватса — хороший знак или локон волос, который всегда хранится в качестве украшения на груди Вишну. Именно так олицетворяется верность божества по отношению к своей любимой супруге. Лакшми является символом богатства и удачливости, поэтому шриватса играет роль благоприятного естественного символа.
Грантхи (бесконечный узел) — тоже древнейший символ. Его нашли в числе глиняных печатей, относящихся к периоду ранней цивилизации в долине Инда (примерно 2500 лет до н. э.) Считается, что данный символ был позаимствован буддизмом в качестве талисмана удачи. Встречается его изображение в джайнизме на статуях тиртханкар.
