Окружающий мир – хаос или гармония?
Второй стих Шри Ишопанишад. Две точки зрения на устройство мира – хаос и гармония. Стремление к гармонии развивает человека. Неизбежный круговорот жизни и смерти. Как выйти из под влияния кармы. Отличие здорового образа жизни от смертельного образа жизни. Наркотические зависимости человека. Что определяет взрослость сознания. Что происходит, когда мы зависимы от собственной деятельности. Какая деятельность приносит человеку счастье. Мадху-врата или медовый обет – желание думать только хорошее. Как правильно визуализировать цель своей деятельности. Терпение – главное качество развивающегося человека. Внешняя и внутренняя гармония. Долг перед ближними и внутренняя гармония. Зачем человеку даются серьёзные жизненные испытания. Культура поведения в социуме и с близкими. Принцип заботы необходим в любых отношениях. Восстановление культуры начинается с материнства.
Сегодня я предлагаю спросить о духовном развитии у йоги.
Практика йоги и развитие человека
Во главе угла в йоге стоит учение Патанджали и его восьмеричный путь. Постепенно с помощью практики продвигаясь по ступеням этого пути человек последовательно расширяет свое сознание и восприятие себя и мира. Яма и Нияма, асаны и далее до самадхи.
Двигаясь по пути йоги, мы выстраиваем нового человека, гармонично ощущающего себя внутри и снаружи при взаимодействии с внешним миром.
Что такое йога и зачем она нужна?
В начале пути – мы воспринимаем себя только лишь как тело, на вершине – человек достигает просветления и полного единения со Вселенной. Каждый этап продвигает нас в понимании себя и своей истинной природы.
Нам же, людям цивилизации, важно то, что на этом пути, осознавая и открывая себя, жить становится легче, спокойнее и радостнее. Но не потому что мы приняли таблетку антидепрессанта, а потому что наша осознанность выходит на новый уровень
Что делать когда плохо на душе?
Многие вещи воспринимаются проще, проблемы, боль и страдания ощущаются совершенно по-другому с позиции единства всего, с позиции вечности души и скоротечности жизни этого тела. Нет разлада внутреннего и внешнего. Четкие понятные жизненные цели, которые идут из души, которые продолжают нас. Мы учимся контролировать свой ум, свою волю.
Познавая природу ума, мы учимся различать свои помыслы и намерения, справляться со своими мыслями. Практикуя йогу, мы постепенно обучаемся работе с энергией, учимся ее ощущать, сохранять и приумножать.
Мы учимся любить, сострадать не из корыстных побуждений, а искренне и от всего сердца, потому что это часть нашей истинной природы, которую мы просто не ощущали раньше.
Любовь – это суть всех творений во Вселенной.
Основные асаны для новичков
Самыми безопасными упражнениями в практических занятиях йогой считаются стоячие асаны. Они подходят для новичков и наиболее детально описаны в Айенгара-йоге.
Но важно учитывать, что уровень физической и духовной подготовки у всех разный. Именно поэтому существует несколько вариаций у одного и того же упражнения. Например, пять поз Триконасаны:
Например, пять поз Триконасаны:
- Вирабхадрасана 1;
- Вирабхадрасана 2;
- Вирабхадрасана 3;
- Триконасана;
- Париврита Триконасана.
Или упражнения, направленные на проработку баланса, концентрации внимания, успокоения умственной активности, повышения стрессоустойчивости:
- Врикшасана;
- Гарудасана;
- Уттхита Хаста Падангуштхасана.
Дисменорея — проблема многих женщин
Половина менструирующих женщин и девушек признаются, что испытывают всевозможные дискомфортные ощущения во время менструации, особенно в первые дни.
Дисменорея — термин, используемый для описания болезненных менструальных периодов. Если боли связаны непосредственно с месячными, такой синдром рассматривают как первичную дисменорею. Но, периодическая боль, вызванная определенными репродуктивными заболеваниями, такими как эндометриоз или миома, относится к дисменореи вторичного типа.
При первичной дисменорее слизистая оболочка матки вырабатывает гормоноподобные вещества (простагландины), которые заставляют маточные мышцы сильно сокращаться, вызывая боль и уменьшая приток крови к органу.
Менструальная боль очень распространена, от нее страдают 75% молодых, нерожавших девушек и 25-50% взрослых женщин.
Основным признаком менструальной боли являются болезненные мышечные спазмы внизу живота, часто иррадиирущие в поясницу или нижний отдел позвоночника. Боль начинается с началом кровотечения, хотя некоторые женщины испытывают ее за несколько дней до начала менструации. Боль обычно длится от 12 до 24 часов, но в более тяжелых случаях может наблюдаться в течение нескольких дней.
Женщинам с дисменореей необходимо тщательное медицинское обследование, чтобы убедиться, что их менструальные боли не вызваны определенными репродуктивными нарушениями, такими как эндометриоз или миома матки.
Ненасилие в современном мире
Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого количества вегетарианцев. Последователи этой идеи есть среди великих личностей того времени. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший свою страну от долгого гнета завоевателей, действовал согласно принципу «ненасильственного сопротивления».
По его мнению, люди не должны защищать свои права под дулом пистолета или унижать своих оппонентов, но и не должны быть вынуждены терпеть насилие.
Хотя первое правило ямы в «Йога-сутрах» призывает к доброте и гуманности, защита от насилия также является необходимостью
Важно, чтобы мы не допускали зло в наши сердца
Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свое значение. Сегодня Индия является одним из крупнейших экспортеров говядины в мире. Следование принципам йоги от начала до конца — удел немногих, добровольно избравших путь ненасилия.
Ахимса – есть проявление силы и ее источник.
Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.
Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.
Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.
Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.
Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.
Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.
И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.
Тренируясь в практике ахимсы, да и не только – в брахмачарье, сатье, мы укрепляем свою духовную силу, которая поднимает нас на новые уровни духовного развития. Таким образом душа эволюционирует. Внутренняя энергия возрастает, возникает блеск в глазах, мы начинаем чувствовать и видеть жизнь по-новому.
Внутренний огонь — тапас.
Внутренний огонь Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.
Что такое аскеза? Аюрведа. Что это и зачем?
Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.
Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.
Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.
Что такое ахимса?
Согласно комментарию Тхеравады, существует пять обязательных факторов, которые должны быть выполнены для того, чтобы действие было одновременно убийственным и кармически негативным. К ним относятся: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание, что это живое существо; (3) намерение убить; (4) действие убийства каким-либо образом; и (5) причинение смерти. Некоторые буддисты на этом основании утверждают, что акт убийства сложен и его этиология основана на намерении. Некоторые утверждают, что, например, в оборонительной позе основное намерение солдата – не убить, а защитить себя от агрессии, и акт убийства в такой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. Любое проявление агрессии и неприятия по отношению к кому-либо – это то, что существует внутри нас, и что отражается вовне, в окружающем нас мире, не для того, чтобы проявить в действии пресловутый “закон подлости”, а чтобы сделать явными все наши недостатки, выявить наше невежество.
С чего начать в домашних условиях?
Существует ряд рекомендаций, шагов, помогающих быстро, без проблем начать в домашних условиях осваивать йогу.
- Выбрать место для практики. Нужно быть в полной гармонии с собой, чтобы заниматься. Поэтому все вокруг должно приносить умиротворение, а не раздражать. Это может быть в спальне возле кровати, в углу гостиной или даже на балконе. Главное, чтобы ничего не отвлекало. Выбирайте место у окна, чтобы было достаточно естественного освещения.
- Обустройство места. В первую очередь, нужно приобрести специальный коврик для йоговских занятий. Он может быть из синтетических, натуральных, комбинированных материалов, должен подходить по размеру. Вокруг выбранного места не должно быть мебели, об которую можно травмироваться. Со временем уголок можно украсить фотографиями, милыми вещами, мотивирующими изображениями. Другие аксессуары для занятий можно приобрести позже, когда они станут нужны. К таким относится одеяло для медитаций, подушечки под колени, умные спортивные датчики с таймером и возможностью контроля давления, пульса, температуры тела.
- Составление плана питания и графика тренировок. Он составляется с учетом работы, семьи, режима сна и т.д. Нет четких границ, когда можно и нельзя заниматься. Главное, чтобы это было комфортно для организма, не вызывало стресса. График питания тоже подбирается исходя из времени занятий.
- Выбор стиля. Их очень много, варианты для начинающих уже упоминались. Перед выбором стоит почитать о цели каждого вида, какие преимущества, особенности, поможет ли он достигнуть конкретной цели. Спешить не нужно, так как от первого направления зависит дальнейшее развитие. Информация есть в специализированных книгах, на сайтах. Но лучше всего обратиться к профессиональному инструктору в клубе. Чаще всего новички отдают предпочтение Аштанга и Хатха йоге, которые считаются самыми простыми и безопасными.
- Выбор упражнений. Даже после выбора конкретного вида практики предлагаются несколько десятков асан, которые сильно между собой отличаются. Построить программу самостоятельно тяжело, но возможно. Кроме того, существуют специальные мобильные приложения, которые значительно упрощают эту задачу. Можно также обратиться к тренеру за советом.
- Выбор музыки или фона. Считается, что лучше сосредоточиваться в тишине. Но это не так. Звуки дома, квартиры, соседей, улицы и даже капли воды из крана могут вывести из равновесия. Специальная музыкальная подборка для релакса позволяет забыть о посторонних звуках, сосредоточиться на определенном ритме, темпе. Кроме того, некоторые композиции способствуют достижению душевного равновесия.
Йога, как образ жизни – это удовольствие, равновесие. Если она приводит к раздражению, болям, прочим проблемам физического, морального характера, необходимо сменить направление или даже выбрать совершенно другое спортивное занятие. А если после тренировки только хорошие впечатления – вектор движения выбран верно.
Восемь ступеней йоги
В классической йоге существует 8 ступеней:
Яма — первая ступень. От нее берет свое начало путь к просветлению. Основной ее принцип называется Ахимса, или духовная практика.
Нияма — вторая ступень, целью которой является понимание своей души, постижение ее стремлений.
Асана представляет собой обретение умения находиться в спокойном состоянии в сидячем положении. При этом в теле не должно возникать дискомфорта и напряжения. Для этого необходимо систематически выполнять специальную гимнастику (асаны).
Пранаяма («прана» — энергия жизни, «яма» — напряжение). Прана — это вездесущая энергия, которая окружает нас и поступает в организм с пищей, дыханием, через поры кожи и т. п. внутри ею управляют различные физиологические процессы.
Пратьяхара символизирует отвлечение, обращение своего внимания внутрь себя
Для этого необходимо отвлечься от внешних раздражителей, которые вызывают сильные эмоциональные реакции и уводят внимание от импульсов, исходящих из недр души.
Дхарана олицетворяет привязывание мыслей к какому-либо объекту. Для начинающих эта практика будет достаточно сложной, чтобы познать ее самостоятельно
Прежде всего, необходимо найти себе опытного наставника, который поможет расшифровать тексты древности и правильно понять их.
Дхьяна — седьмая ступень, означающая медитацию. Во время нее человек должен быть полностью сосредоточен на одном объекте. Если при осуществлении этого действия происходит блуждание ума, его перепрыгивание с одного объекта на другой, то это возвращение к предыдущей ступени — Дхаране. Различие между ними заключается в том, что при Дхаране практикующий осознает, что его внимание сосредоточено только на 1 объекте, а при Дхьяне он осознает только себя и объект, заполнивший его внимание.
Самадхи — последняя ступень. Переводится с санскрита как целостность, завершенность. Ее характеризуют как слияние духа и разума. Ощущения человека при занятии этой практикой не похожи ни на одни другие, испытываемые до этого. Эта ступень является высшей и ее достижение — главная цель занятий. Достигнув Самадхи, душа обретает вселенский покой и гармонию, при этом стираются границы между его телом, разумом и внешним миром. Исчезают все противоречия в его душе, наступает умиротворение.
Все ступени необходимо проходить последовательно, одну за другой. Нельзя переходить к следующей ступени, не освоив предыдущую. Каждая из них имеет своей целью подготовку к дальнейшему развитию и совершенствованию, а также духовному росту личности.
Ахимса и практика
Очень полезна для изучения современному человеку индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.
Вегетарианство
Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.
Употреблять в качестве еды мясо – это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться. Здесь главное – не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей. Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.
Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.
Ненасилие относительно внешнего мира
Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что это невозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре (чакра Анахата), после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:
– «Я всех люблю».
– «Я желаю всем счастья».
– «Пусть все существа будут счастливы».
Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием
Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости
Ненасилие над собой
Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.
Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто
Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя
Осознанная медитация на форму насилия
Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.
Происхождение
В буддийских текстах ахимса (или ее палийский эквивалент авихимса) является частью пяти заповедей (Панкасила), первой из которых является воздержание от убийства. Это предписание ахимсы относится как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. По словам доктора Бабасахеба Амбедкара, в учении Будды есть подсказки, поощряющие ахимсу: “Любите всех так, чтобы вам не хотелось никого убивать”. Гаутама Будда провел различие между принципом и правилом. Он не сделал ахимсу правилом, но предложил ее из принципа. Это дает буддисту свободу действий.
Ахимса – это проявление силы и источник силы.
Практики рекомендуют в тот момент, когда гнев или раздражение овладевают нами, прибегать к практике медитации. Закройте глаза, постарайтесь расслабиться и мысленно произнесите: “Я люблю все, что меня окружает. Я люблю всех. Я хочу, чтобы все вокруг меня были счастливы. Пусть все будут счастливы”.
Ахимса в философии – это совокупность свойств человека. Эти свойства позволяют ему жить так, чтобы допускать как можно меньше зла и насилия в своих действиях. И под действием в данном случае мы также подразумеваем мысли и слова. Мысль – это образ, сформированный на основе обработки информации, полученной человеком. Этот образ становится частью души, формирует личность и влияет на принятие решений.
И вот здесь важно понять, что мы есть душа. Мы есть тело. Мы есть душа и тело одновременно.
Если мы выбрасываем отсюда душу и видим себя только как человеческую особь, как Ивана Петровича, например, у которого есть работа, семья и так далее, то мы теряем свою важную и обязательную основу, этот стержень, на котором и держится тело.
Тело без души, без сознания – мертвое тело. Выходит душа – умирает и плоть.
В итоге мы теряем связь с самим собой и живем, гонимые законами общества, но в разладе с самим собой и законами духовными. Это движение без понимания, куда и зачем, без направления. Оказалась здесь душа. Тело лишь инструмент познания душой опыта жизни.
Закон кармыСвидетельства о жизни после смерти
Учится и живет душа. А мы берем и выбрасываем ее из участия в процессе жизни. По сути это делает сама душа, не осознавая себя как таковую.
Духовное развитие есть как раз процесс обучения жизни души в теле и практика развития понимания необходимости расширения своих знаний в этой области, расширения границ этого осознания, расширения сознания.
Тем самым мы решаем проблемы, связанные с беспокойством ума, с сомнениями, с внутренними переживаниями, тревогами. Ведь корни этих проблем связаны как раз с разрушением, разладом духовного и внешнего, материального.
Кроме этого мы будем учиться понимать, что и каждый человек кроме нас – есть также душа. И ей тоже очень непросто и сложно, как и вам. И все мы души, связаны, а если еще глубже – едины
Важно развивать себя и расширять свое восприятие далеко за пределы собственных границ
Лучшее обучение медитации для начинающих. Научись медитировать за 10 практических занятий. Это бесплатно (!) Мой любимый курс, потрясающе душевная и доступная подача уроков от Игоря Будникова. Научно доказано, что медитация СПОСОБНА ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ЖИЗНЬ, а она у тебя одна. Советую от всего сердца!
Ахимса – это отсутствие насилия в любой форме
Практика ахимсы включает воздержание от причинения физической и психологической боли любому живому существу. Ахимса – это прощение, божественная любовь и жертвенность. Коротко говоря, Ахмиса — это ненасилие в мыслях и действиях, в теле и душе.
Ахимса — это одна из пяти Ям, которая является первой «ветвью» восьмеричного пути (аштанга) великого мудреца Патанджали, описанного в «Йога-сутрах». Ахимса считается самым важным из пяти типов Ямы, потому что она представляет собой правильное отношение, необходимое для ведения нравственной жизни. Ахимса – это отсутствие насилия в физической, ментальной и эмоциональной формах.
Ахимсу практикуют как часть своего духовного развития. Практика ахимсы бросает вызов йогам как на физическом, так и на ментальном уровне. Например, нельзя произносить слова, которые могут причинить другим боль.
Практика ахимсы порождает ментальную стойкость. Чтобы воздержаться от мести в случае оскорбления или несправедливой критики, требуется больше силы, чем для того, чтобы дать отпор. Практика ахимсы требует мужества, так как ее могут практиковать только те, кто может управлять собой.
Регулярная практика йоги помогает понять истинный смысл не причинения вреда.
Ненасилие в разных сферах жизни
Очевидно, что полностью следовать этому принципу невозможно. Наше существование уже подсознательно вредит другим существам. Например: при дыхании погибают миллионы микробов и бактерий в воздухе. Гуляя по парку, мы, сами того не осознавая, можем раздавить муравья. Итак, как мы можем жить, если мы обречены на насилие?
Ссылка! Древний источник мудрости, Бхагавад-гита, описывает, что в жизни есть обстоятельства, когда проявление меньшего зла препятствует большему. Пренебрегая этой мыслью, человек совершает еще большее зло. Иногда необходимо применить силу.
В войне это учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою родину, семью и близких от физического истребления агрессора, нарушающего сам Ахимсу. Если он поднимет руки вверх, он будет способствовать распространению еще большего зла. В результате он потеряет свою землю, близких и собственную жизнь.
Сознательно человек может совершить акт насилия только в 6 случаях: при попытке отравления, нападении со смертельным оружием, поджоге дома, грабеже, грабеже на своей земле и жестоком обращении с женой и детьми. Это описано в ведических текстах.
Вегетарианцы сознательно не едят продукты животного происхождения, ведь в 21 веке в большинстве случаев есть возможность не причинить вреда. Перед убийством нужно внимательно подумать, сможете ли вы спасти свою жизнь, не прибегая к насилию. Если есть хотя бы одна причина не делать этого, лучше этого не делать.
Рациональным решением было бы употребление продуктов, в которых сознание менее развито. Например: между коровой и рыбой — выберите рыбу, между рыбой и яйцом — выберите яйцо, между яйцом и некоторыми овощами — выберите овощи и т.д.
Отрицательные мысли могут вызвать тошноту, усталость и апатию
В ахимсе большое внимание уделяется сознанию и мышлению, эти два фактора являются фундаментальными. В случае гнева стоит с хладнокровием проанализировать ситуацию, найти причину и понять, что с ней делать
Необязательно копить в себе неудовлетворенность, ведь рано или поздно все это выльется наружу.
Сам безобидный человек глубоко несчастен и живет в разладе с самим собой. Этим людям больше всего нужны любовь и счастье. Тот, кто искренне желает благополучия других, добивается этого для себя.
Что такое ахимса?
Ахимса на санскрите в буквальном переводе означает ненасилие. Это слово вошло в обиход многих языков мира как термин, то есть понятие, не нуждающиеся в переводе. Для людей, знающих особенности мировоззрения и мировосприятия народов Южной Азии, слова ахимса и ahimsa звучат одинаково и означают одно и тоже.
Ахимса в философии – это совокупность свойств данного человека. Эти свойства позволяют ему жить так, чтобы допускать в поступках как можно меньше зла и насилия. Причем под поступком в данном случае понимаются так же мысли и слова. Мысль – это образ, основанный на обработке полученной человеком информации. Этот образ становится частью души, формируя личность и влияя на принятие решений.
Мысли трансформируются в поступки, то есть в действия и слова. Произнесённое слово – это уже поступок. Слова являются информацией, передаваемой от человека к человеку. Эта информация меняет мир, то есть порождает добро или зло.
Таким образом, ахимса представляет собой принцип, на основе которого осознано и намеренно культивируется образ жизни человека, творящего добро, не допускающего зла. Антиподом этого термина является химса. Это понятие, обозначающее само зло, его проявления и последствия, то есть:
- насилие;
- убийство;
- душевную и физическую боль;
- обиду;
- нанесение вреда имуществу;
- зависть;
- распространение негативной, специально искажённой информации и т.п.
Химса обозначает состояние человека, намеренно желающего зла другому существу. Одно только намерение – это уже действие, которое и рассматривается как антипод ахимсы.
Учение о минимизации зла в мире людей сформировалось в Южной Азии в древние времена. Оно явилось следствием неприятия ритуалов кровавых жертвоприношений. Поскольку в жертву приносились не только люди, но и звери, принцип не причинения зла распространился на все живые объекты ритуальных истязаний. С тех времён сформировался перечень священных животных. В этот список вошли коровы, слоны и обезьяны, то есть те животные, которых чаще всего приносили в жертву.
Идеи жизни без вреда для других нашли своё отражение в буддизме, ведизме, джайнизме, брахмаизме. В джайнизме это учение реализовалось в самых радикальных формах. Последователям этой религии запрещалось бороться с микроорганизмами, убивать комаров, защищать себя от нападения животных. Возник даже запрет на распашку земель, поскольку при этом гибнут мелкие животные.
Ахимса явилась идейной основой такого явления, как йога. В наше время йога стала частью европейской культуры. Однако европейская йога представляет собой скорее комплекс физических упражнений. Идейная концепция этого учения по-прежнему доступна только тем, кто считает принцип непричинения зла живому своим убеждением.
В результате развития идеи сложилось представление и о том, что ахимса – это духовная основа вегетарианства как образа жизни и мировоззрения. Получив такую философскую и религиозную основу, вегетарианство в Индии укрепилось не только как идея гуманизма, но и как явление, влияющее на состояние общества и природопользования. Вегетарианцы – это люди, улучшающие своё здоровье, а также снижающие нагрузку на природу за счёт уменьшения количества скота, выращиваемого на мясо.
В индуизме
По словам мудреца Вьясы, «Ахимса ни в коем случае не должен причинять вред живым существам». Основанное на сострадании (каруна), которое может играть активную роль в воплощении щедрости и альтруизма (например, благотворительной деятельности), это учение лежит в основе индуистской этики, воплощенной богиней Ахимсой, женой бога Дхармы (дхарма, «социо-космический порядок» в индуизме)… Это первая из пяти заповедей, которым йоги должны подчиняться в своем стремлении к просветлению, хотя это и не является конкретно йогическим, но предпочтительно любым «честным человеком».
Это правило — первая статья великих обетов (махаврата) раджа-йоги или хатха-йоги (пять пунктов морального кодекса королевской йоги Патанджали такие же, как у джайнов): для йога это означает не только воздержание от насилия делами или словами (оскорблениями, оскорбительными словами), но также более тонко на уровне мыслей, поскольку разум должен быть направлен вверх по течению, чтобы все последующее (слово, дело) подпадало под контроль самоуправления, разрушения эго (ахамкара) и чувства «я» (асмита), питающая карма / обусловливающее действие. Ахимса обходит насилие против жизни, которое может быть совершено напрямую или по согласию, искореняет эгоизм, поощряет доброжелательность и милосердие по отношению ко всем существам: это не конкретная йогическая мера, но желаемая каждым «благородным» человеком, арья на санскрите (Законы Ману) , книга 10, стих 63).
Поскольку ахимс — это больше, чем «добродетель», как было видно, поскольку индийская древность, как политическая основа «благородства», не является демоническим обществом — врагом богов, Дхармы, из космоса — с первых трех основных обязанности (ахимса: ненасилие, сатья: правдивость (на благо всех существ), аштайя: не воровать) всего индуистского сообщества (арья или «дворяне» на санскрите) Законов Ману .
Упанишады
Многие Упанишады говорят об ахимсе (ненасилии), ее метафизическом значении, отношении человека, который ее воплощает, и ее применении. Например :
— Нарада Паривраджака Упанишад
— Амрита Бинду Упанишад
— Джабала Даршана Упанишад
Что это такое?
Ахимса относится к первому принципу Ямы «Йога-сутр» Патанджали. «Яма», или по-другому «Джама» – это первая ступень восьми ступенчатой йоги. Она предназначена для отречения от удовлетворения эгоистических амбиций человека.
Яма представляет из-за себя набор из 5 моральных правил для достижения баланса с внешним миром. Каждое из них может показаться как ограничение, но на самом деле, эти устои – ключ к свободе от невежества и тьмы внутри себя.
Патанджали сформулировал их:
Ахимса (отказ от насилия);
Сатья (благожелательная правдивость);
Астейя (не воровство, не присвоение себе того, что не твоё);
Брахмачарья (видение Бога во всех проявлениях материального мира);
Апариграха (иметь то, что нужно и не иметь то, что не нужно).
Ахимса и употребление мяса
Принципы Ахимсы применимы к животным и другим существам. Убивать животных ради еды — это Химса, и этого следует избегать. В индуизме нельзя есть мясо, так как это вредит животным. Но поначалу мясоедение не было редкостью в индуизме.
Мясоедение в Ману Смрити
- Ману Смрити, 2.177: брахмачарья (ученик брахмана) должен воздерживаться от меда, мяса, приправ и от веществ, повышающих кислотность. Он должен воздерживаться от причинения вреда другим существам. Употребление в пищу меда также наносит вред другим существам: отнимает пищу у медоносных пчел.
- Согласно стиху 5.7 брахману запрещается есть рис, сваренный с кунжутом, пшеницу, смешанную с маслом, молоко с сахаром, молоко с рисом…
- В стихе 5.11 говорится, что он должен избегать употребления в пищу хищных птиц и животных.
- Брахману позволяется есть мясо, сбрызнутое водой, и читать мантры, когда он хочет есть. Ему разрешается есть мясо во время совершения обрядов или когда его жизнь в опасности.
- Очевидно, что в те времена убой животных для жертвоприношений и поедания мяса был обычным явлением.
- Однако стихи с 5.48 по 5.56 прославляют тех, кто не ест мясо.
Мясоедение в Яджнавалкья Смрити
- Яджнавалкья Смрити говорит, что человек не должен есть мясо до освящения. Мясо хищных животных и птиц следует избегать.
- Брахмачарья не должен есть мясо вообще.
- Продажа мяса считается незначительным грехом.
- Во времена Ману Смрити и Яджнавалкья Смрити мясоедение было обычным делом даже для брамина. Но брахмачарья должен воздерживаться. Позже этот запрет был наложен и на обычного человека.
Мясоед в Тирукурале
В «Тирукурале» Тируваллувар пишет в десяти стихах о том, что мясо употреблять нельзя.
- Как божественная милость может прийти к тому, кто ест тело других существ, чтобы построить свое собственное тело? (Стих 251).
- Человек богатства теряет свое величие, когда он теряет богатство. Точно так же человек божественной благодати теряет свое величие, когда он ест мясо. (Стих 252).
- Как разум человека, который носит оружие для убийства, разум мясоеда не идет ему на пользу. (Стих 253).
- Божественная благодать не что иное, как неубийство. Поедание тела после того, как оно было убито, недобродетельно. (Стих 254).
- Жизненная сила пребывает в неубийстве. Но ад навсегда поглотит мясоеда и не даст ему сбежать. (Стих 255).
- Когда люди перестают убивать ради еды, никто не сможет продавать трупы за деньги. (Стих 256).
- Нужно воздерживаться от употребления мяса, поскольку мясо является раной других существ. (Стих 257).
- Тот, в ком нет нечистоты, всегда воздерживается от поедания мертвого тела других существ. (Стих 258).
- Не есть мертвых гораздо лучше, чем тысячи жертвоприношений с маслом гхи, чтобы задобрить Бога. (Стих 259).
- Все живые существа приветствуют того, кто воздерживается от убийства и употребления мяса. (Стих 260).
